

D3936

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བོ་དྷི་སཏྭ་ཙརྱ་པྲ་དཱི་པི་རཏྣ་མཱ་ལཱི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་དག་ནི་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །ཉེས་པའི དྲི་མ་དག་ནི་དྲུངས་ཕྱུང་བ།།ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

梵语：Bodhisattva Carya Pradīpi Ratnamālī Nāma
藏语：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
汉译：菩萨行摄要明灯宝鬘论
顶礼一切佛菩萨。
于一切所知通达无余，
诸过失垢染悉皆断除，
十方三世安住，
顶礼诸善逝。

།སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་གང་། །བདག་གིས་དྲི་མེད་གསུང་དང་བླ་མའི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །རབ་གསལ་བཤད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་རང་དགས་མིན། ། རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མི་ཡི་ལུས། །རིགས་ལྡན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ནི། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྔོན་འགྲོ་བས། །གཞི་གསུམ་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ། །སྟོན་པ་གཞན་ལ་མི་ཕྱོགས་པར། །བླ་ན་མེད་པའི་སངས རྒྱས་སྐུ།།དཔལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་མཚན་འཆང་བ། །ཐོབ་འདོད་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་མེད་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་ཅིང་རང་གི་དོན་བཏང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་བློ་བརྟན་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །རྒ་ཤི་ནད་དང་འཆི་བ་ ལས།།སེམས་ཅན་བདེ་ཕོངས་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྨོན་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཆེན་ལ། །གང་ཞིག་སྤྱོད་མེད་ཞུམ་མེད་ཅིང་། །མོས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ བྱེད་དེ།།རང་གི་དོན་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་། །གཞན་དོན་བརྩོན་ཡང་ང་མེད་ན། །སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡི། །རྒྱལ་པོ་ཐོབ་སྟེ་འཆི་མེད་པའི། །ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་སྐྱབས་སྨོན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མཐོང་མེད་ཀྱང་། ། འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་། །དམ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་གང་མོས་པ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱ་ཞིང་། །བདག་གི་དམ་ཆོས་བརྟན་བྱ་ཞེས། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་སེམས་མཉེན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། ། ཆོས་འདི་སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཞེས། །རྟོག་ཅིང་དམ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་བཤེས་དམ་པ་སྟེན་བྱེད་ཅིང་། །ཉན་འདོད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ། །སྟོན་ཅིང་ནན་ཏན་ལྷུར་ལེན་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱོད་པ ཡང་དག་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་།།ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་བ། །བདག་དོན་མ་ཡིན་གཞན་དོན་དུ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །གང་ཞིག་བདེ་ལ་ཆགས་མེད་ལ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ འཇིགས་ཤིང་།།འཇིག་རྟེན་ཕན་སྤྱོད་དོན་ཤེས་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །བདག་གི་ཆོས་ལ་དགོད་བྱ་ཞེས། །སེམས་བསྐྱེད་ནན་ཏན་སྤྱོད་བྱེད་ན། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །མོས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཡིས། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གི་ དྲུང་སོང་བ།།གང་གི་བསམ་པ་མི་བཟློག་པ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གྱུར་པ་ཡི། །ཉན་ཐོས་ཐེག་ལ་གནས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ན། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་དྲན་བྱ་ཞིང་། །དགེ་འདུན་བཞིན་ དུ་བཀུར་གནས་སུ།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུར་མོས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་གོ་ཆ་བརྟན་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཡང་དག་མོས། །དགེ་འདུན་བསྙེན་བསྐུར་གང་དད་པ། །དགེ་འདུན་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཡིན། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ བག་ཡོད་ན།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དང་། །དགེ་འདུན་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གྱིས། །སེམས་ཅན་བརྒྱན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དད་བརྟན་པས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དད་པ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ན། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ཡིན། །སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བདུད་ལ་ཤིན་ཏུ་དཔའ་བ་ཡི། །སྐྱེས་མཆོག་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མི་ལྡོག་དང་། །དབང་བཅུ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་གྱིས། །བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཚོལ་བ། །དེ་ནི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་ སོང་ཡིད།།དེ་ལྟར་གསུམ་པ་སྐྱབས་སོང་བ། །འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བྱེད་པ། །

《行为摄要明灯宝鬘》。我依据无垢教言和上师教授。明显阐述非自意分别。如同珍宝王般的人身。
获得具德闲暇圆满后。以慈悲为前导。忆念三基功德已。直至菩提心要间。首先当行皈依。不趋向其他导师。无上佛陀身。具德殊胜持相者。欲得佛果是佛皈依。
为救护世间无依者。行持舍弃自利已。为成佛果心坚定。即是皈依于佛陀。从老病死亡中。为救护众生乐匮乏。愿求成佛果。以此皈依于佛陀。
于菩萨大行中。何人无行无怯弱。生起广大胜解者。以此皈依于佛陀。发愿证得胜菩提。不顾自利而。勤利他无我执。即是皈依于佛陀。
正法转轮王。获得王位不死之。道路救护众生愿。即是皈依于正法。虽无见我及世间。然不舍弃诸世间。于正法修持起胜解。即是皈依于正法。
当除众生诸苦已。我当坚固正法言。于众生利心柔软。即是皈依于正法。于一切诸世间中。此法是最胜皈依。思维行持正法者。即是皈依于正法。
亲近殊胜善知识。如理欲闻而思维。教授精进而受持。即是皈依于正法。为受持正法故。行持清净诸行为。不顾身命者。即是皈依于正法。
方便智慧双运者。非为自利为他利。以大悲心而行持。即是皈依于正法。何人于乐无贪著。于诸痛苦不畏惧。知世间利行之义。即是皈依于正法。
一切众生无余尽。我当安置于法中。发心精进而行持。即是皈依于正法。以极坚固胜解心。趋向殊胜佛子前。何人意志不退转。即是皈依于僧伽。
成为下劣乘者之。住于声闻乘诸众。若能发起菩提心。即是皈依于僧伽。忆念僧伽功德已。如同僧伽恭敬处。于诸众生敬信者。即是皈依于僧伽。
坚固菩提铠甲已。于诸僧伽正信解。于僧承事具信者。即是皈依于僧伽。若具正念与正知。戒定慧及。僧伽功德珍宝以。庄严一切众生者。
于诸僧伽信坚固。一切众生悉皆能。不能退转其信心。即是皈依于僧伽。殊胜士夫大宝贵。制罪堕罪及。自性罪过及。于魔极为勇猛之。殊胜士夫即僧伽。
最胜菩提心不退。十力无量功德以。庄严功德求彼者。即是皈依于僧伽。如是三皈依者。从诸怖畏作救护。

འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་སྲུང་བྱེད་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་མི་འཇིགས་སྦྱིན་བདག་ཡིན། །སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་ཚད་གཟུང་ཤིན་དུ་དཀའ། །དེ་ལྟར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ།།བླ་མ་སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་མཁས། །གཞན་གྱི་དོན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཤིང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་ལ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བླང་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །དེ་བཞིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། །སྒོ་གསུམ་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །མ་ རྟོག་ལ་སོགས་དངོས་པོ་དག་།ཅི་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་པ་བྱ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །བློས་སྤྲུལ་པ་ཡིས་མཆོད་པ་བྱ། །སྡིག་བཤགས་པ་དང་རྗེས་ཡི་རང་། །གསོལ་བ་གདབ་དང་ཡོངས་བསྔོ་བྱ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལན་གསུམ བར་དུ་བླང་བར་བྱ།།སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་འདོད་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །ཀྱེ་མ་རྙེད་པ་རྙེད་པ་ཆེ། །འདི་ནི་རྙེད་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་ འགྱུར།།ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སེམས་སྐྱེ་བ། །རྒྱུ་མེད་མ་ཡིན་གྱི་ན་མ་ཡིན་གྱི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དད་དང་དང་བ་བསྐྱེད་ནས་སེམས་སྐྱེའོ། །དེ་ནི་འདོད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱལ་སྲིད་དང་། །བདག་ལ་བདེ་དང་གྲགས་དང་སྙན་ཕྱིར་མིན། །འགྲོ་བའི་ སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།།འཇིག་རྟེན་ཕན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་སྐྱེའོ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །དད་པའི་སྒོ་ནས་གུས་པར་མཆོད་པ་དང་། །བླ་མ་གུས་པར་མཆོད་ཅིང་སེམས་སྐྱེའོ།

守护免除一切怖畏者，具足三宝皈依者，因此是施予无畏者。皈依所获功德，其量难以衡量。如是皈依者，菩提心即是珍宝。
上师持戒且精通，专注利益他众，以法与财物利益他人，应当祈请而受持。向佛法僧，以及诸上师，以三门净信顶礼。
以所拥有的实物等，尽己所能作供养。无有执著，如普贤行愿，以意幻化而作供养。忏悔罪业并随喜，祈请回向当应行。如日月般的菩提心，应当三次受持。
若欲求佛法，发无上菩提心，呜呼获得大获得，此乃一切获得中最胜。菩提心之功德，若其有形色，遍满虚空界，彼尚过于此。
如是所说。如意宝珠般的菩提心，非无因亦非无缘，于佛及佛法与僧众，生起信心净信而发心。此非为欲及受用王位，非为自身安乐名誉声闻，为除有情一切苦，为利世间而发心。于诸佛及法与僧众，以信心恭敬作供养，恭敬供养上师而发心。

།བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིན་ཆེན་གང་ཡོད་པ། །མི་ཉམས་པ་སྲུང་ཞིང་ཡང་དག་ སྤེལ་བར་བྱ།།ཡོན་ཏན་ཕན་འདོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པ་ལ། །ཅི་འབྱོར་པ་ཡི་བཟའ་དང་བཏུང་ལ་སོགས། །རེ་བ་མེད་པར་གུས་པས་གཏང་བར་བྱ། །འཇིགས་པས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་བསྐྱབ་པ་དང་། །མུན་ནང་འཐོམས་པའི་སྐྱེ་བོ་མིག་མེད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གུས་པར་གཏང་བར་བྱ། ། ལུས་དང་སེམས་ནི་འཁྲུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། །གཡོག་དང་སྨན་གྱི་སྦྱིན་པས་གུས་པར་བྱ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དག་།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་ལུས་གཏང་བར་བྱ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་དག་ནི་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་ཏེ། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་གཞལ དཀའ་དཔག་ཏུ་མེད།།ལེན་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་གཏོང་བ། །ནོར་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བང་མཛོད་དག་ནི་རིན་ཆེན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་པར་གཏོང་བ་དག་།སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡུན་མི་རིང་བར་འགྱུར། །བདེ་བར་གྱུར་པ་དག་ ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི།།རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་སྦྱིན་པར་དམ་པས་གསུངས། །བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་རྒྱུ་ཡི་སྦྱིན་པ་འདི། །བྱེད་པར་འདོད་ལས་མི་རྟོག་རྣལ་འབྱོར་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་མཐོང་གྱུར་ཅིང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་གི་དད་གྱུར་ན། །སྦྱིན་བདག་གི་ ཁྱིམ་གཞན་དང་གཞན་གྱི་བར།།ཤིན་ཏུ་རིགས་པའི་ཚུལ་འདི་རྟོགས་གྱུར་ལ། །གང་བྱིན་དེ་ལ་འཇིགས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཁྱིམ་ན་གང་བཞག་དེ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་། །བྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་བདེ་བ་འགྲུབ། །མ་བྱིན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །མ་ཡི་ནོར་རྣམས་སྐར་མདའི་རང་ བཞིན་ལྟར།།མ་བྱིན་ནོར་རྣམས་མི་རྟག་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བྱིན་པས་རྟག་ཏུ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་ཕན་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའི། །ནོར་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མཁས་པས་བསྔགས། །སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ དེ་དག་སོགས་ལ་དགའ།།ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་མི་འབྲལ་གང་ཡང་མེད། །བྱིན་པས་རྟག་ཏུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་། །གང་ཞིག་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལམ་གྱི་མཆོག་།མ་བྱིན་ཁྱིམ་དུ་བཞག་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །སློང་བ་སྔོན་དུ་འོངས་ན་རྒྱལ་སྲས་དེས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ནི་སྤེལ་ བའི་ཕྱིར།།ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འདུ་ཤེས་དེ་ལ་བསྐྱེད། །གང་ཞིག་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བ་མེད། །སེམས་མཆོག་དེ་ནི་སྐྱོན་དང་མ་འགྲོགས་ཏེ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རོ་དང་མི་འགྲོགས་བཞིན། །དེ་ བས་རྟག་ཏུ་སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ཏེ།།བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན། །ཡོན་ཏན་མངའ་བ་མཐའ་ཡས་འཕགས་པའི་ནོར། །ནོར་གཞན་ཕལ་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །བདོག་མང་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །ཆོག་ཤེས་མེད་པར་དབུལ་པོར་གསུངས། ། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་རྩ་བ་སྟེ། །ཞུམ་པ་བརྩལ་ལ་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་ལ་གུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས། །དྲན་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་པས། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་ཡོངས བརྟགས་ཏེ།།བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་ཤེས་ནས། །རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མཁས་པ། །མི་གསོད་པ་དང་རྐུ་སྤོང་དང་། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་སྤོང་བ་དང་། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང་། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤང་། །འདི་དག་སྤངས་ལས་ དཀར་བཅུ་སྟེ།།ལས་ལམ་བཅུ་ལས་ཉམས་མི་བྱ། །ཆང་མི་འཐུང་དང་འཚོ་བ་བཟང་། །མདོར་བསྡུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པར་གསུངས། །ཚུལ་རྣམས་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ནང་གི་སེམས་ནི་དུལ་གྱུར་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་ འདིས་གནོད་མི་ནུས།།ནང་གི་སེམས་ནི་གཡོ་བ་ན། །ཕྱི་ཡི་དགྲ་འདིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། །ནང་གི་དགྲ་འདིས་ལུས་སེམས་བསྲེག་།དེ་ཕྱིར་ནང་གི་དགྲ་འདི་གཞོམ། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་། །

现有的菩提心这一珍宝，应当守护不令退失并且如实增长。
对于具有功德利益和痛苦的人，应当恭敬地无所求地布施所拥有的饮食等物。
对于受到恐惧威胁的众生予以救护，对于在黑暗中迷惑的无眼众生，应当恭敬地布施佛法。
对于身心烦乱的众生，应当以服侍和药物的布施恭敬对待。
内外一切事物，应当全部无余布施给所有众生。
一切无余的功德，即是布施等，福德之蕴难以衡量无法估计。
无所求地行布施，财物不会衰损，反而获得珍宝库藏。
无疑虑地恭敬布施者，不久将成就佛菩提。
一切安乐的主要因，圣者说即是布施。
这广大安乐之因的布施，欲行者不应分别，应修瑜伽，对众生生起大悲心。
见到受用无常，若生起大悲心和信心，施主之家与他家之间，通达这极为合理的道理。
对于已施之物不生恐惧，对于家中所留之物反生恐惧。
布施能成就来世安乐，不布施则于今生产生痛苦。
如同流星般的财物，不布施的财物无常终将消失，布施则永远成为无尽之藏。
利益众生之心所拥有的财物，虽无实质却能存在。
智者赞叹完全布施，愚人喜欢执著。
执著之物无一不会分离，布施则永远带来圆满。
布施是最胜道路，未施留在家中则生烦恼。
当乞者来时，菩萨为增长圆满菩提资粮，应当无所顾虑地完全布施。
应当对其生起善知识想。
若对财物生贪著，则不能生起殊胜菩提心。
此殊胜心不与过失相伴，如同大海不与尸体相伴。
因此应当永远断除一切过失，欲求菩提者应当恒常布施一切。
具无量功德的圣者财富，其他平庸财富是痛苦之因。
拥有众多财物有何用？如江河汇入大海。
说不知足者为贫者。
布施是菩提之根本，应当勇猛布施。
如是恭敬布施者，具念正知而谨慎，应当常时守护诸根门。
若能善加观察，身语意的一切行为，了知利益自他而恒时行持者即是智者。
断除杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗语、绮语等，应当如实守护。
断除贪心、害心、邪见，断除这些即是十善，不应违背十业道。
不饮酒和正当生活，略说即是戒律。
戒律是一切功德生起之基，因此应当精进守护戒律。
若内心调伏，外在怨敌无法损害。
若内心动摇，外在怨敌作为助缘，内在怨敌将焚烧身心，因此应当降伏内在怨敌。
一切功德从菩提心中生起。

ཡོན་ཏན་མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེའི་ངང་ ཚུལ་ལྡན་པར་བྱ།།དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ལ་གནས་བྱས་ནས། །དེ་ཡིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་གང་ཞེ་ན། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་རྣམ་པར་འཚེ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །མི་མཐུན་རྙེད་པ་ཀུན་དུ་ཚོལ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་ཚོལ་བྱེད་དང་། །དད་པས་བྱིན་པ་ ཆུད་གསོན་དང་།།ལྟུང་བ་འཆབ་ཅིང་འདུ་འཛི་དགའ། །བདག་གི་རྙེད་པས་ཆོག་མི་ཤེས། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་བྱེད། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་འདོད་པར་བྱེད། །བདག་གི་འཁྲུལ་བ་ལ་མི་རྟོག་།གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་རྟོག་པར་བྱེད། །སོ་སོར་ཐར་པའི་འདུལ་མི་བསྲུང་། །ཁྭ་ལྟར་ མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་དང་།།མ་གུས་རྒོད་ཁེངས་ལྟ་བ་ངན་ལ་ཞེན་པ་དང་། །འཁོར་བ་ལ་ནི་དགའ་བ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་དང་། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་དང་། །བླ་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་སྟེ། །བརྟགས་ཏེ་ལེགས་པར་སྤང་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བྱེད་ན།།སྔོན་ཆད་མི་ཤེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་འདུད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་ཏུ་ལྡན་པའི་མི། །བདེ་བ་ནས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་དེས། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་། །བཟོད་ པ་དགའ་ཞིང་ཡང་དག་གནས་པར་བྱ།།བཟོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སུ་ཞིག་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ཡོད། །ཆོས་ཚོལ་བ་དང་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆས་མི་འཁྲུགས་མཚོ་ལྟར་བྱ། །གཞན་དོན་འདོད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པ་བཟོད་པ་ ཞེས་བྱ་གསུངས།།གནོད་པ་སྐྱེ་མེད་ཚུལ་དུ་རབ་མཐོང་བ། །དེ་ནི་བཟོད་པ་འཕྲུལ་ཞེས་དྲང་སྲོང་དམ་པས་གསུངས། །བཟོད་ལ་གནས་པའི་ལུས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཅིང་། །གཟུགས་རིགས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཐོབ་བྱེད་པ། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་བརྟན་པར་སུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་བཟོད་པའི་སྟོབས་ལ་ གནས་པ་དེ།།རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་བྱེད་པ་གང་། །དེ་ལ་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ། །བཤད་པས་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ། །མ་རིག་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད། །ཉན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་སྟེ། །བསམ་བསྒོམ་ས་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ། ། མ་བཤད་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡུན་ཐུང་འགྱུར། །ཉན་པས་ཤེས་རབ་འཕེལ་འགྱུར་བས། །མ་ཉམས་བསྒོམ་པའི་རྟེན་དང་འབྲེལ། །བླང་བྱ་དོར་བྱ་མི་ཤེས་པས། །གཟིངས་སྤངས་རྒྱ་མཚོ་བརྒལ་བ་བཞིན། །རྩོལ་བས་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། །ཤིང་ལས་མེ་འབྱུང མི་སྲིད་བཞིན།།བསྒོམ་སྒྲུབ་ནན་ཏན་མ་བྱས་པར། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ག་ལ་འབྱུང་། །རྒྱུད་ལ་འབད་པར་མ་བྱས་པར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མི་འབྱུང་སྟེ། །དཔེར་ན་ཞི་བའི་ལས་དང་མཚུངས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་ཕྱིར། །གསང་སྔགས་མན་ངག་ཐབས་ཆེན་གྱིས། །ཚེ་འདིར་ བྱང་ཆུབ་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས།།སྨྲ་ཞིང་ཚོགས་རྣམས་མ་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ། །ཐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅེས་ལྟ་བ་ལ། །ནན་ཏན་མི་བྱེད་གང་ཟག་ནི། །གལ་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་གྱུར་ན། །གྲུ་མེད་རྒྱ་མཚོ་རྒལ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་པ། ། རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་བྱེད་གྱུར་པ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྟུང་འགྱུར་ཏེ། །གཡང་ས་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ། །བརྩོན་པར་བྱས་ནས་ཚོགས་རྫོགས་འགྱུར། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤངས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བརྩོན་དང་ལྡན པ་དེས།།དབེན་པ་ལ་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་རྣམ་པར་སླུ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་མ་ཆགས་པར། །ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་རུ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །རང་འབྱུང་དགོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །ལས་དང་པོ་ཡི་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་ དགོན་པ་ཐོག་མར་བསྟེན།།དེ་འོག་སེམས་ཉིད་དགོན་པ་བཙལ། །དེར་ཡང་དང་པོ་བྱམས་པ་དང་། །སྙིང་རྗེའི་སེམས་ནི་གོམས་པར་བྱ། །མི་གཙང་ཀེང་རུས་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །ཡིད་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །

一切功德从菩提心生起，殊胜菩提心从大悲心相续中生，因此应当具足悲心本性。住于沙门之法，以此断除违品。何为违品？贪欲、害心、损恼、自赞毁他、处处寻求违品利养、以利求利、浪费信施、覆藏堕罪喜欢散乱、不知足于自己所得、对他人嫉妒吝啬、贪求他人利养、不观察自己过失、观察他人过失、不护持别解脱戒、如乌鸦般杂语、不恭敬、放逸傲慢、执著邪见、喜爱轮回、背离涅槃、舍弃甚深法、不敬三宝、轻视上师，应当详细观察善加断除。
如是守护戒律，往昔所有无知众生，亦向具戒之人顶礼。常具戒律之人，从安乐至安乐。如是具足戒律庄严者，能断除一切魔业，欢喜安住于忍辱。忍辱能成办极大利益，谁人不精进于此？求法与利他时，应如海般以忍辱铠甲不动摇。对于具有利他意乐者，所说殊胜戒律即是忍辱。
见无生害之理者，圣仙说此为忍辱神变。安住忍辱之身得以清净，获得端严相好、长寿无病，谁不坚固忍辱铠甲？如是安住忍辱力者，常时欢喜行持善业，其善业果实渐次增长。讲说能解脱一切众生相续，智慧能遣除无明黑暗，听闻是菩提支分，思维修行如大地，不讲说则无有智慧，佛教亦成短暂。
以听闻增长智慧，不退失修行所依，不知取舍，如舍船渡海。若不精进努力，如木不生火，若不精进修行，何来大果？若不努力调伏相续，无上菩提不会生起，譬如寂静事业相同。法身依赖因缘故，密咒口诀大方便，说此生即得菩提，若说而不积资粮，百劫亦不能成就。
于方便成就见解，不精进之人，若生邪解，如无船渡海。瑜伽未现前，而行广大行，将成过失堕落，如入大险崖。如是于闻思修，精进修持圆满资粮，断除二种障碍，获得殊胜菩提。如是具足精进者，欢喜寂静处，无义欺诳之，世间法不贪著。
于山林等寂静处，心性本来不生，虽是自生寂静，初学众生者，首先依止外在寂静处，之后寻求心性寂静。于彼首先修习，慈心与悲心，于不净骨架缘起，应当专注安住。应当断除五障。

།སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །བསྒོམ་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །རྩ་ བ་མེད་དེ་སྒྲིབ་མི་སྤོང་།།སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་སངས་རྒྱས་པ། །གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལས་ཡོངས་མ་བསྟན། །བཟླས་པ་མ་བྱས་ལྷ་དང་རིང་། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་མི་འཇུག་ན། །མཉེན་པ་མེད་པའི་གྲུ་བཞིན་དུ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་བྱིང་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་། །དགེ་ བ་གཞན་ལ་མི་བརྩོན་ན།།ཤིང་གཅིག་ཡལ་ག་མེད་པ་ལས། །མེ་ནི་འབར་བ་དཀའ་དང་མཚུངས། །ཐོས་སོགས་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །མཐོ་རིས་ཐོབ་ཀྱང་ཐར་པ་རིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ལ་སྤྱོད་མེད་ན། །གྲོགས་ དང་བྲལ་ནས་ལམ་ཞུགས་བཞིན།།དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་བྱུང་བ་ན། །བཟློག་པར་མི་ནུས་གྲོགས་མེད་བཞིན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་འང་ཆེས་དཀའ་ན། །དམ་ཆོས་ཕྲད་པའང་དེ་བས་དཀའ། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་ལ། །མཁས་པ་དམ་ཆོས་མི་ཉན་པ། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སླར་དོར་བཞིན། ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་མ་ཞུགས་པར། །དོན་མེད་ཡལ་བར་མི་འདུག་གོ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རྙེད་གྱུར་ནས། །དེ་ལ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་ན། །རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་བྱི་དོར་དང་། །མི་བྱེད་དོར་བ་དག་དང་མཚུངས། །མི་ལུས་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པ་དག་།ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དག་དང་མཚུངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང ཁུངས་ཏེ།།བྱི་དོར་བྱས་ན་དེ་ལས་ནི། །ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཀྱང་མཛེས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་ཐོབ་ནས་ནི། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ནད་དང་མཐུན་པའི་སྨན་པ་བསྟེན། །དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་བསྒོམ་གྱུར་ན། །ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ ཐོབ།།དེ་ལྟར་ཞི་གནས་གོམས་གྱུར་པའི། །ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པར་བྱ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། །དངོས་པོ་གང་ཡང་འབྱུང་མེད་པ། །རང་གཞན་གཉི་ག་རྒྱུ་མེད་ལས། ། དངོས་གང་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་མེད། །ཡོད་དང་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་གང་ཡང་འགག་པ་མེད། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྒོམ་སྟེ། །མི་སྟོང་པར་ཡང་བསྒོམ མི་བྱ།།སྟོང་དང་མི་སྟོང་འཛིན་པ་ལ། །ཐ་མལ་པ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། །སྟོང་པ་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྟེ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ། །འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། །མཐོང་བའི་མཆོག་ཅེས་ཡིན་པར་གསུངས། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ དང་ནི་མཚུངས་པ་ཡིན།།སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་གསུངས་པ། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཟབ་པའི་ཆོས། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བདུད་རྩི་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་རྟེན་སྣང་མོད་ཀྱི། །དེ་ལྟར་བརྟགས་ན་ཡང་དག་ཏུ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་མེད་པ་ ལྟར།།དེ་ལྟར་སྒྱུ་འདྲའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད་སྣང་ཡང་། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྟགས་བྱས་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྟག་ཏུ་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ཉིད། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །བྱིང་རྒོད་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བར། ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཆ་མཉམ་མོ།

应当断除五种障，若无修持菩提之根本则不能，不能断除诸障碍。未断障碍而成佛，一切宗派皆未说。未作持诵远离神，若不趣入诸善法，如同无有柔软船，将沉大海深渊中。
纵然精进修瑜伽，若不精进其他善，如同一树无枝叶，难以燃起火焰般。应当精进闻等善，若不精进修瑜伽，虽得善趣解脱远，因无无上菩提故。
若无瑜伽修行者，如同独行无伴侣，若遇怨敌与盗贼，无友难以作对治。获得人身实难得，遇见正法更难得，获得暇满人身已，智者不闻正法者，如获珍宝复舍弃。
未入正法妙道中，莫要无义虚度时。既得无上大乘法，若不精进修持者，如同获得诸珍宝，不加爱护复舍弃。获得暇满人身者，犹如如意宝珠般，如意珍宝妙宝珠，一切功德之源泉，若加爱护修持者，倍增庄严而显现。
如是获得暇满已，应当趣入解脱道。依止对应病症医，如是长久修持时，身心调柔而适应，获得五种神通等。如是修习止观已，一切功德之因缘，应当趣入空性中。
身受心法四念处，应当如理而修习。自他二者无因中，任何事物不生起，自他二者无因中，无有执著诸事物。有无二者不生故，无生亦无有灭尽，诸法自性本不生，即是空性之本性。
自心本来未生故，即是空性之自性。莫修空性为空性，亦莫修习为不空，执著空与不空性，凡夫分别心生起。空性之念分别心，是故应当断除彼。
无有所见一切相，说是见中最殊胜。诸法自性本体性，犹如影像般无异。为诸凡夫所宣说，即是甚深妙法义。世间如同幻化相，佛陀教法甘露味。
犹如幻化大象相，虽现生灭诸相状，如是观察真实义，无有生灭之体性。如是幻化世间中，虽现生灭诸相状，若观胜义实相时，无有生灭之体性。
一切诸法事物相，恒时不生不灭性，应修真实义瑜伽，不随沉掉之左右，止观双运而平等。

།རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་མཐོང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །ནགས་སོགས་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་མེད། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་སྟོང་པར་སྟོན། །ནགས་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་སོ་སོ་ཡིས། །ཀུན་རྫོབ་སླུ་བ་མེད པ་སྟོན།།རོ་དང་རུས་པ་ཆུ་ཤིང་སོགས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་སྟོན། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིས། །དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་སྟོན། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཚེ་ཡུལ་ནི་སྣང་ན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་བཞིན་ཏེ་གོས་པ་མེད། །དོན་དམ་རང་བཞིན་ རྟོགས་གྱུར་ན།།ཐ་སྙད་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །གྲོགས་མཆོག་རྙེད་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །དེ་ལྟར་མིན་ན་གཅིག་པུར་གནས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་འདྲ་ལ། །ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་ནི། །དུས་ གསུམ་ཀུན་དུ་བྱ་བ་ཡིན།།བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་སྤངས་ཏེ་དམ་ཚིག་ཉམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཚུངས། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང་། །སྐྱོན་ནི་རྣམ་ཡང་བསམ་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་ཐོབ། ། དེ་བཞིན་ཚེ་ནི་ཐུང་བ་དང་། །ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །སློབ་དཔོན་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཉ་པ་ལ་སོགས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་འགྱུར་ཡང་། །མཁས་པས་བླ་མ་སྨད་མི་བྱ། །ཆོས་འདོད་པས་ནི་རྟག་པར་ཡང་། །སློབ་དཔོན་རབ་ཏུ་མགུ་བར་བྱ། །གསེར ནི་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་ཉིད་དང་།།རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རས་ནི་ཟུང་བརྒྱ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །མི་དགེ་ལས་ལས་ལྡོག་བྱ་ཞིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་གུས་པར་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་མི་ བྱེད་གང་ཟག་ནི།།རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་འདི་སྐད་དུ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དག་ཏུ་ནི། །ཅི་སྟེ་མངོན་པར་བརྩོན་བྱས་ཀྱང་། །གང་ཟག་བཞིས་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བསྒྲུབས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ནི། ། བཀའ་བཞིན་དུ་ནི་མི་བྱེད་དང་། །དད་པ་མེད་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཐུང་། །བློ་གྲོས་ཉམ་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་ཀྱང་རྙེད་དཀའ་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་དོན་མེད་འཁྱམ། །བདག གིས་གཞུང་དང་མི་འགལ་བར།།སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་། །ཐེག་ཆེན་སྒོར་ཞུགས་བྱ་བ་དག་།གཞུང་འདི་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་དེས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག་།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བསྡུས་པའི་སྒྲོན་མ་རིན་ པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ།སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་དབྱངས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཀ་ར་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

应以智慧眼观察本性清净之法性。见到此实相后功德生起。林等不为时间所转变。
显示有为无常空性。林等各各因果显示世俗谛不虚妄。
尸骨及水木等，显示内外诸法无我。遍及一切的虚空，显示胜义离戏等。
若能完全了知自性，尔时虽有境相显现，如幻不染。若证悟胜义自性，世俗言说有何用？
应当亲近善知识。若得胜友极为善。若非如此则独处。
上师如同真佛陀，应以资具作供养，身语意作恭敬事，三时一切皆应行。
若不供养承事上师，即是舍弃佛陀违誓言。上师等同诸佛陀，应持师之功德相，
过失永远不应思。持功德者得成就，执过失者不得成。如是寿命将短促，
且将堕入恶趣中。诽谤上师之人者，转生渔夫等种姓。纵使造诸过失时，智者不应诽谤师。
欲求法者恒常时，应当令师极欢喜。应当供养千两金，种种珍宝诸妙物，
布匹二百双供养。如是令师欢喜已，应当远离不善业，发起菩提心愿力，
无有疑惑之心意，恭敬依教而修行。若人不如是行持，
瑜伽续金刚顶经中如是说道：'纵经百劫中，若作勤精进，四种补特伽罗，修持不得成就：
未发菩提心，具足疑惑心，不依教行持，无信不得成。'如是所说。
人身极难得，众生寿极短，智慧极微弱，胜友难值遇，愚者空漂泊。
我不违教典，造此行集灯，宝鬘入大乘，以此著作福，愿诸众生等，
悉皆无余尽，证得能仁位。
菩萨行集明宝鬘论，由大智者法具妙音阿阇黎造毕。
印度堪布般若铠及大译师比丘仁钦桑波译校润定。


。
